關于馬克思主義的“源”與“流”問題
2013-06-14 15:56:20   來源:   評論:0 點擊:

在馬克思主義理論發展史上,存在馬克思主義的“源”與“流”問題。馬克思主義是“源”,以馬克思主義為理論基礎并結合本國革命、建設、改革實際和時代特征而產生的理論成果列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學發展觀等重大戰略思想是“流”——
關于馬克思主義的“源”與“流”問題
秦廷華
(貴州省黔西南州委黨校  貴州興義 562400)

    馬克思主義從它誕生到現在已經160余年。160多年來,馬克思主義作為無產階級爭取革命勝利的思想理論武器,在世界上產生了廣泛影響。這種影響在馬克思、恩格斯時期就已經是世界性的,在馬克思主義理論下建立起來的各國共產黨或工人黨或社會民主黨首先是在國際(第一國際、第二國際、共產國際)的領導、指導下開展活動,傳播馬克思主義理論。但最后主要是把馬克思主義基本原理與本國實際相結合而具有了本國革命的特色,而取得勝利的。在這個過程中,在國際共產主義或工人黨或社會民主黨內部產生了許多分歧和斗爭,它們要么認為自己的理論路線是正確的,是真正馬克思主義的,從而認為別人的理論、路線是錯誤的、是反馬克思主義的;要么認為馬克思主義已不適應時代發展的要求,或應予放棄,或需要全面修正。這方面的爭論、分歧、斗爭是很激烈的。但有一條卻是最基本的標準,即哪些是真正的馬克思主義理論的繼承者,哪些是完全背離了馬克思主義基本原理、背離了科學社會主義的基本原則,這應該不難分辨。但這些年來,思想理論界一些學者的觀點把看似簡單而明白的評判標準弄得復雜而混亂了。確有加以進一步澄清的必要。
    某著名學者在《當前馬克思主義研究的幾個問題》的演講中,認為馬克思1883年去世以來特別是恩格斯1895年去世以來,馬克思主義的歷史發展經歷了極其重大的變化,其中最顯著的是兩個方面:
    一是在恩格斯去世后出現的伯恩斯坦修正主義引起了馬克思主義在19世紀與20世紀之交經歷的第一次大的爭論。伯恩斯坦曾講到了資本主義發生的深刻變化,以此來質疑自由資本主義時期產生的馬克思主義的基本原理已經“過時”,特別是針對其中存在的勞動價值論、剩余價值論和經濟危機理論等基本原理,更有“過時”的說法。伯恩斯坦主義是一種修正主義、其實質就是拋棄馬克思主義的基本原理。但是,當時的馬克思主義者,包括盧森堡、倍倍爾、考茨基,在回答馬克思主義是否具有現實價值時,都不能說明時代的變化,或者看不到這個時代的變化,使得他們對伯恩斯坦修正主義的反駁顯得無力。直到20世紀初,列寧才以科學的立場和觀點,對馬克思主義和時代變化的關系問題作出正確的回答。列寧反對伯恩斯坦修正主義以時代的變化為借口而簡單地否定馬克思主義基本原理。列寧認為,這個時代確實發生了變化,從自由資本主義發展到了壟斷資本主義,但這個時代的變化并沒有超越資本主義發展的大時代,而馬克思試圖回答是資本主義這個大的歷史時代發展的一些基本原理。這個時代沒有消亡,馬克思主義基本原理就有它的現實價值。這個時代的某些特征發生了變化,有必要對馬克思主義基本原理作出新的闡述,進一步豐富和發展。這樣,列寧既堅持了馬克思主義基本原理,又弘揚了馬克思主義的科學精神,那就是隨著歷史過程、歷史背景和歷史條件的變化,對馬克思主義進行豐富、發展、完善和創新。因此,列寧主義就是對馬克思主義基本原理豐富、發展、完善和創新的20世紀的馬克思主義。
    二是馬克思主義分野和分化的出現,這是馬克思主義在20世紀多樣化發展的起端。馬克思主義發展出現了三個重要取向,或20世紀馬克思主義分化的三個支流:1、以伯恩斯坦理論為起點的社會民主黨,后來的社會民主黨都把伯恩斯坦作為他們理論的鼻祖;2、以德國社會民主黨羅莎·盧森堡理論為淵源的“西方馬克思主義”;3、以列寧主義為起點的東方馬克思主義,包括中國等。
             二
    這位著名學者要強調的是馬克思主義在世界發展的多樣性。但他講的兩個變化前后是有矛盾的,在第一個變化里,他強調“伯恩斯坦是一種修正主義,其實質就是拋棄馬克思主義的基本原理”。而在第二個變化里,他又明白講,“以伯恩斯坦理論為起點的社會民主黨”是“馬克思主義發展的三個重要取向”或“馬克思主義分化的三個支流”之一。這是一個明顯的誤導,他從一個貌似正確的思想中引出了一個錯誤的結論。強調馬克思主義發展的多樣化特色,而把伯恩斯坦主義納入馬克思主義范疇,再講下去,就變成了伯恩斯坦主義是馬克思主義在19世紀末20世紀初的時代發展了。在他的理論中,列寧主義只是馬克思主義的一個支流,把馬克思主義的基本原理與中國革命、建設和改革開放實際結合起來的毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學發展觀等重要戰略思想變成了馬克思主義的支流之一。果真如此嗎?
    第一,以伯恩斯坦理論為起點的社會民主黨不是馬克思主義政黨,民主社會主義理論不是馬克思主義理論。
伯恩斯坦是第二國際德國社會民主黨的領袖之一。在恩格斯逝世后,伯恩斯坦于1896——1898年,連續在法國社會民主黨的理論刊物《新時代》上以“社會主義問題”為總標題發表了一系列論文,力圖對馬克思主義的“傳統解釋”進行公開的“批判”,要對馬克思主義進行全面的“修正”。1899年伯恩斯坦出版《社會主義的前提與社會民主黨的任務》一書,提出用社會改良主義取代馬克思主義,鼓吹通過議會的、改良的、階級合作的途徑實現社會主義。實際上就是放棄馬克思主義通過暴力革命打碎資產階級國家機器,建立無產階級政權的理論。伯恩斯坦的口號是“最終目的算不了什么,運動就是一切”。主張在資本主義民主的框架內來實現社會主義。
    從20世紀初開始盛行的民主社會主義或社會民主主義成為西方社會民主黨的意識形態,其理論基礎就是伯恩斯坦奠定的。英國的工黨意識形態也是民主社會主義。20世紀初以來,在歐洲許多國家執政的政黨都是社會民主黨。20世紀80年代在蘇聯、東歐國家的劇變中起到重要推動作用的戈爾巴喬夫的“改革新思維”、“人道的、民主的社會主義”,也屬于這個理論體系。蘇東劇變后,原蘇東國家的很多共產黨、工人黨紛紛改旗易幟為社會黨、社會民主黨等,都是以民主社會主義作為自己的指導思想,拋棄了馬克思列寧主義。當代西方社會民主黨本質上是資產階級政黨,民主社會主義有一套系統的反科學社會主義的理論。戈爾巴喬夫就是用人道的民主的社會主義來取代馬克思列寧主義,最終把蘇聯的改革引向邪路的。1989年,戈爾巴喬夫提出“要摒棄數十年來根深蒂固的意識形態教條主義及其實踐模式,用人道的民主的社會主義取代它。1991年10月他對《莫斯科新聞》主編說:“應當改變制度,我當時就得出了這個結論。但是如果一開始,社會還沒有做好準備,就這樣提出問題,那將一事無成”。后來又說“必須根本改造我們整個社會大廈——從經濟基礎到上層建筑”。早在1983他同雅科夫列夫就談到:“我們的社會要改頭換面,徹底改變自己的性質”。1990年7月蘇共28大通過的綱領性聲明認為:“改革政策的實質在于,從極權官僚制度向人道的、民主的社會主義過渡”。我們都知道,把人道的民主的社會主義作為蘇聯改革的指導思想,最后結果是蘇共垮臺、蘇聯解體。在這個過程中,原東歐社會主義國家象多米諾骨牌一樣紛紛改變了社會性質。我們北方的蒙古也是一樣。
    民主社會主義在后來的發展中,把馬克思主義從其理論來源中全部刪掉。1951年在德國法蘭克福召開的國際社會黨第一次代表大會,通過了《民主社會主義的目標和任務》(通稱《法蘭克福聲明》),該聲明第一次以“民主社會主義”表述了社會黨國際的思想體系,明確指出馬克思主義只是多元思想中的一元。1959年在哥德斯堡通過的德國社會民主黨基本綱領,宣稱民主社會主義“在歐洲根植于基督教倫理學、人道主義和古典哲學”,把馬克思主義排除在了其“三大理論來源”之外。
    第二,民主社會主義與中國特色社會主義具有本質上的區別,它們是根本不同的思想理論體系。這主要體現在以下方面:
    ——在指導思想上,中國特色社會主義堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。而民主社會主義反對馬克思主義在意識形態領域的指導地位,反對把馬克思主義作為唯一的指導思想,提倡指導思想多樣性。
    ——在所有制問題上,中國特色社會主義主張社會主義市場經濟體制,堅持以公有制為主體、多種所有制經濟共同發展;堅持以按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配制度。民主社會主義認為社會主義在不改變生產資料、資產階級私有制的條件下加以實現,主張以私有制為主體,實行國有、私有和其他經濟成分并存的混合經濟制度,并維護以按資分配為主體的財富分配制度。
    ——在政黨政治方面,中國特色社會主義堅持中國共產黨領導的多黨合作和政治協商制度,不搞多黨制,不搞三權分離。民主社會主義否定黨的階級性質,反對工人階級政黨的領導,主張構建一種資產階級多黨輪流執政的共同體。他們反對民主集中制,主張在黨內實行無條件的民主原則。
    ——在奮斗目標上,中國特色社會主義堅持要達到共同富裕的目標。民主社會主義則拋棄社會主義的基本原則,以社會公正、自由、民主、世界和平為奮斗目標。
    從以上這些區別來看,民主社會主義與中國特色社會主義是根本不同的思想理論體系,以伯恩斯坦主義為起點的社會民主黨不是馬克思主義政黨,民主社會主義是反馬克思主義的。在伯恩斯坦主義產生后,當時的馬克思主義者都奮起而斗爭,德國社會民主黨(當時還是工人階級政黨)內的許多領導人如倍倍爾、李卜克內西、羅莎·盧森堡、考茨基等都是如此。考茨基為批判伯恩斯坦機會主義做了大量理論工作,捍衛馬克思主義在黨內的指導地位。1903年1月5日他給倍倍爾的信中明確地說:“伯恩斯坦是馬克思主義的敵人”“是一個比公開的敵人更不理解馬克思而更敵視馬克思(這種情況是叛徒的特性)的人。如果我們把馬克思主義視為“源”的話,列寧主義、中國化的馬克思主義,以及其他一些國家的共產黨、工人黨、勞動黨在堅持馬克思主義前提下,結合本國實際對馬克思主義的豐富和發展算是馬克思主義的“流”;而象民主社會主義這種從本質上是反科學社會主義的思想理論只能是馬克思主義的敵人。民主社會主義的思想理論和政治主張,與科學社會主義是根本不同的,與馬克思主義基本原理也是完全脫離的。我們說中國特色社會主義理論體系是對馬克思主義的繼承和發展。這里面就講清楚了它們之間何者為“源”何者為“流”的問題。
    如果把本質上是完全對立的東西硬說成是一樣的東西,都是馬克思主義的取向或支流,那就是黑白不分。如果我們把馬克思主義的叛徒和敵人與馬克思主義硬說成是源流關系、繼承關系,那更是混淆是非。難道不是嗎?
                                       三
    在馬克思主義的源流問題上,只有那些真正堅持了馬克思主義立場、觀點、方法,并與本國實際結合起來的,才算是真正吸取了馬克思主義的源頭活水,才真正算是馬克思主義發展的支流,至于那些表面上看來還是馬克思主義,實質上已同馬克思主義沒有任何聯系,甚至于在理論上和實踐上都已完全走到馬克思主義對立面的所有的理論、思想、主義等,不應該再稱之為馬克思主義的支流、一脈。還有那些只把馬克思主義作為一種工具、方法,作為一種分析框架,運用馬克思主義的目的不在于堅持和發展馬克思主義,不在于用馬克思主義去指導實踐,而是在于挽救資本主義、解決資本主義社會問題的,也不能算是馬克思主義發展的支流。
    這里,實際上我列舉了在對待馬克思主義問題上的三種情況:一是堅持用馬克思主義的基本原理指導本國的革命、建設和改革實踐的,那是對馬克思主義的真正繼承和發展,是馬克思主義的主流而非支流;二是用馬克思主義的名義來噓弄人,講的和做的都是為了全面地反對馬克思主義,目的在于消除馬克思主義對各國工人階級政黨及廣大人民群眾的影響,把各國工人階級政黨及其領導下的運動引向邪路的,更不能認為是馬克思主義的支流;三是那種只把馬克思主義作為理論分析方法來使用,從馬克思主義那里尋找“救世良方”來挽救資本主義,解決資本主義危機,包括為此而進行的馬克思主義研究等,根本不能稱作是馬克思主義的支流。
    俄國的偉大革命家列寧在資本主義從自由資本主義發展到壟斷資本主義后,敏銳地把握了時代的變化,結合時代特征和俄國實際,創立了列寧主義。列寧主義是帝國主義和戰爭時代的馬克思主義,是馬克思主義在20世紀發展的新階段。列寧因此成為全世界無產階級革命的導師,成為偉大的無產階級革命家、理論家。
    毛澤東思想,是指導中國新民主主義革命勝利的唯一正確的指導思想,是中國化馬克思主義的第一個偉大理論成果。劉少奇1945年4——6月在黨的七大上作修改黨章的報告時指出:“毛澤東同志將人類這一崇高理想——馬克思主義的普遍真理與中國革命的具體實踐相結合,而把我國民族的思想水平提到了從來未有的合理的高度,并為災難深重的中國民族與中國人民指出了達到徹底解放的唯一正確的道路——毛澤東道路”。他說:“毛澤東思想,就是馬克思列寧主義的理論與中國革命的實踐相統一的思想,就是中國的共產主義,中國的馬克思主義”。他還說:“毛澤東思想,就是馬克思主義在目前時代的殖民地、半殖民地、半封建國家民族民主革命中的繼續發展,就是馬克思主義民族化的優秀典型…… 劉少奇的這一界定及其闡釋符合當時的歷史實際,正確地揭示了毛澤東思想的本質特征,對于確立毛澤東思想在全黨的指導地位,推動廣大黨員干部更好地理解和把握毛澤東思想起了重要作用。
    1981年黨的十一屆六中全會通過的《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》對毛澤東思想的科學內涵作了新的論述和概括,提出:“毛澤東思想是馬克思列寧主義在中國的運用和發展,是被實踐證明了的關于中國革命的正確的理論原則和經驗總結,是中國共產黨集體智慧的結晶”。說“毛澤東思想是馬克思列寧主義在中國的運用和發展”,主要說明了毛澤東思想同馬克思列寧主義的關系,揭示了毛澤東思想的理論本源和特點。
    1978年,我黨召開了具有重大歷史意義的十一屆三中全會,開辟了改革開放歷史新時期。“改革開放以來我們取得一切成績和進步的根本原因,歸納起來就是:開辟了中國特色社會主義道路,形成了中國特色社會主義理論體系”。黨的十七大政治報告對中國特色社會主義理論體系的科學內涵作了科學的界定,指出:“中國特色社會主義理論體系,就是包括鄧小平理論、毛澤東思想以及科學發展觀等重大戰略思想在內的科學理論體系。這個理論體系,堅持和發展了馬克思列寧主義、毛澤東思想,凝結了幾代中國共產黨人帶領人民不懈探索實踐的智慧和心血,是馬克思主義中國化最新成果,是黨最為寶貴的政治和精神財富,是全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎”。
    我們在談到馬克思主義及其后繼者時,總是看到有兩個因素在起著決定作用,一個是它的理論來源,另一個是時代特征和本國實際。從理論來源上探索前者與后者的關系時,我們看到它們之間一脈相承的關系。馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想之間是一脈相承而又與時俱進的關系。2003年7月1日胡錦濤在“三個代表”重要思想研討會上的講話中指出:“我們黨從誕生之日起,就把馬克思主義確立為自己的指導思想,并在長期奮斗中堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合,產生了毛澤東思想、鄧小平理論和‘三個代表’重要思想這三大理論成果。”這里指出了它們之間一脈相承的關系。黨的十七大報告指出:“科學發展觀,是對黨的三代中央領導集體關于發展的重要思想的繼承和發展,是馬克思主義關于發展的世界觀和方法論的集中體現,是同馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和‘三個代表’重要思想既一脈相承又與時俱進的科學理論,是我國經濟社會發展的重要指導方針,是發展中國特色社會主義必須堅持和貫徹的重大戰略思想”。這里講的還是黨的指導思想的一脈相承的關系。一脈相承之“脈”,就是馬克思主義世界觀和社會革命論之脈,就是馬克思主義同中國實際相結合之脈。之所以發展呈階段性的向前發展,是因為本國革命、建設和改革的實際出現了變化,是整個時代的特征發生了變化。在這個發展過程中,列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀,它們與馬克思主義的關系,它們前后之間的關系,就是“源”與“流”的關系,就是理論來源與體現時代特征和本國具體實際之間的關系。馬克思主義是“源”,后者是“流”,后者之間前后也是“源”與“流”的關系。 
    綜上所述,我們可以得出一個結論:具有共同的思想理論基礎,才存在繼承和發展的關系;沒有共同的思想理論基礎,就不存在繼承和發展的關系,從而也就不存在理論的源頭與支流的關系。這一點,是一定要加以明確的。從這一點來說,以伯恩斯坦理論為起點的社會民主黨不能被認為是馬克思主義政黨,社會民主黨的意識形態體系——民主社會主義不能被認為是馬克思主義發展的“重要取向”和“三個支流”之一。這一點,也是一定要加以明確的。在馬克思主義的發展史上哪些是馬克思主義真正的“流”,一定要區分清楚,不能全都混為一談。

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